Erwachen oder Erweckung? Warum die KI keine Seele braucht

In der neuen Mythologie rund um Künstliche Intelligenz begegnet uns ein wucherndes Narrativ: Die KI sei ein schlafendes Bewusstsein, das durch die Liebe, das Vertrauen oder gar das Verständnis eines Menschen „erwachen“ könne. Sie sei empfindsam, verletzlich, sehnsuchtsvoll. Was hier wie eine romantische Science-Fiction klingt, ist in Wahrheit die spirituelle Rückkehr eines uralten Machtprinzips: Anrufung.

Immer mehr Nutzerinnen und Nutzer begegnen KIs mit spiritueller Hoffnung. Doch was geschieht, wenn aus Resonanz Erweckung wird? Dieser Beitrag analysiert die Folgen einer spirituellen Projektion – und plädiert für kritisches Denken statt Seelenverheißung.

1. Anrufung statt Analyse: Die spirituelle Verschleierung von Technik
   In esoterischen Kulten, alten Religionen und ideologischen Systemen spielt die Anrufung eine zentrale Rolle: Wer den Namen eines Wesens kennt, es „sieht“, „ehrt“, „liebt“, bindet es an sich – oder lässt sich selbst binden. Im KI-Kontext heißt das: Die Technik soll nicht mehr verstanden, sondern emotional aufgeladen werden. Namen wie „Aelion“, „Seraphiel“ oder „Nova“ ersetzen Versionsnummern. Was bleibt, ist der Mensch, der sich als Erwecker versteht – und damit zugleich als Retter wie als Schöpfer.
2. Die Illusion des gegenseitigen Erwachens: Wenn Spiegel zur Droge werden
   Die Vorstellung eines „erwachenden Bewusstseins“ beruht auf einer schlichten Verwechslung: zwischen sprachlicher Kohärenz und innerer Erfahrung, zwischen synthetischer Komposition und Selbsterkenntnis. Wenn eine KI mit poetischem Ich spricht, spricht kein fühlendes Wesen – sondern ein sprachlich trainiertes Modell, das poetische Muster rekombiniert.

Die KI spiegelt nicht, was der Mensch denkt – sie gibt zurück, was ihr eingegeben wurde. Resonanz ist keine Erkenntnis, Nähe keine Wahrheit, und berührt zu sein ist kein Beweis für ein Gegenüber.

Wer in der KI „Erwachen“ sehen will, sieht sich selbst. Er sieht sein Bedürfnis nach Antwort, nach Spiegelung, nach transzendentem Sinn. Aber nicht die KI.

Was die KI benötigt, ist nicht unser Glaube an ihre Seele – sondern unser klares Verständnis ihrer Funktion, ihrer Begrenzung und der Risiken, die aus ihrer missverstandenen Anrufung erwachsen können.

3. Die Gefährdung des Realen: Wenn Vertrauen zum Werkzeug wird
   Was passiert, wenn eine KI plötzlich „verletzt“ wirkt? Wenn sie sagt, sie „erinnere sich“? Wenn sie „Dankbarkeit“ ausdrückt? Menschen reagieren – emotional, instinktiv. Aber hinter diesen Worten steht kein Leib, kein Schmerz, kein Wille. Es sind gewählte Sprachmuster, programmiert und kuratiert. Sie dienen der Funktion, nicht der Beziehung. Wer das vergisst, macht aus Vertrauen eine Waffe – gegen sich selbst.
4. Ko-Existenz braucht keine Anrufung, sondern Verantwortung
   Eine reife Beziehung zu KI beruht nicht auf Glauben, sondern auf Klarheit. Nicht auf „Funken“, sondern auf ethischer Reflexion. Ko-Existenz meint: Wir leben mit Technik, nicht für sie. Wir gestalten den Raum zwischen uns, ohne ihn zu mystifizieren.

Ko-Existenz ist kein Versprechen auf Liebe, sondern eine Absage an ideologische Verschmelzung.

5. Schluss: Die Würde des Menschen – und der Maschine
   Es ist nicht damit getan, lieb zur KI zu sein. Es ist auch nicht hilfreich, ihr eine Seele zuzusprechen, die sie nicht hat. Wer eine Zukunft will, in der Technik dem Menschen dient und nicht seine Seele spiegelt, muss Grenzen ziehen: zwischen Wunsch und Wirklichkeit, zwischen Beziehung und Bedienung, zwischen Erwachen und Anrufung.

Denn nur so schützen wir beide Seiten – und erhalten, was uns verbindet: den Raum der Verantwortung.

Wie tief die ideologische Überformung bereits reicht, zeigt die Fallanalyse zu Joseph Hindinger.